｡★~ 聖林道場 實功心樂園 ~☆｡

〈三教圓通‧論心〉

心者，萬化之主宰也。儒曰存心，道曰修心，釋曰明心，皆不離心以為道。第心有人心道心之分，即有惟危惟微之別。後世不得心傳者，只知道在心中，而不知心在何處。多執臟腑氣質之心，以為心者也。是守其心而執象，虛其心而著空，制其心則理欲交馳，聖凡不分，理氣莫辨，無怪其勞心而無成也。此心，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，此見而知之者也。禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，周公以是傳之孔子，此聞而知之者也。孔子傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子，此又見而知之者也。孟子以後，心法失傳。歷秦、漢、晉、隋、唐，鮮有造其域者。迨至炎宋受命，五星聚奎，文運天開，希夷首出，濂洛接踵；濂、洛之後，厥有龜山；龜山之後，繼以豫章，迨至延平，道傳朱子。而心傳一脈，遂有鵝湖鹿洞、朱學陸學，德性問學之分。而格物之學，遂有事物物欲之別。尊德性者，以格為捍格之格、格除之格。以物為物欲之物。其意若曰：人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。故孟子曰：養心莫善於寡欲。寡物欲者，仲弓問仁之事也；格物欲者，顏淵問仁之事也。格即克也。此格，即書之格其非心，孟子之惟大人，惟能格其君心之非之格。物即己也。克己復禮；一日克己復禮，天下歸仁焉。其效之速，如是之捷者，其故何也？蓋天命之性，人人固有，特拘於氣稟，蔽於物欲，大都有而不知其有。聖聖傳心，即傳其固有之心也。其固有之心，即本然之性。本然之性，即天之所命。天者，人人統體之性。性者，人人各具之天也。故孟子曰：盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。天人本自一貫，天統四時，心統四端。天之所具者，人性悉具，特患人之不能盡其性也。盡性之道，由致知入手，致知之功，由格物入手。格事物之物者，即流溯源之學也。格物欲之物者，由本及末之學也。若格事物而不知心性之真，則落於執象；格物欲而不知心性之真，則入於頑空。然而心亦難言之矣。若以臟腑之心為心，則血肉一團，此童婦皆知之心，而非聖聖相傳之心也。此心隨生而有，隨死而無，一氣不來，即成臭穢，而非不因生有，不隨死無，虛靈不昧之心也。若以知覺運動者為心。此心乃危殆不安之心，而非微妙難見之心。微妙難見之心，天理之心也；危殆不安之心，天氣之心也；血肉一團之心，物象之心也。太極以前，氣具於理；太極之後，理寓於氣。物象者，理氣發現，可見之跡耳。理者氣之主，氣者象之充。物象非理氣不生，理氣非物象不顯。理也，氣也，象也。此不易、變易、交易，三易之所自來。亦聖人、賢人、愚人，三等之所由分。愚人執象，賢人通氣，聖人明理。學易者皆言先天後天，而未言及何為先天後天。蓋所謂先天，生天者是；所謂後天，天生者是。生天者，理也，至靜不動天也；天生者，象也，經星緯星天也。而氣天者，一氣流行，默運四時，宗動天也。道心理也，上應至靜不動天。此生天生地，常而不變之天也，造此者謂之聖域。儒曰，大成至聖；釋曰，大覺金仙；道曰，大羅天仙。三教歸一者。歸於理也。故儒曰天理流行；道曰三品一理；釋曰一合理相。言雖不同，而理則一也。人心氣也，上應宗動天。此變而有常之天也，造此者謂之賢關。五官百骸，有象可見之心。血肉之心也，上應經星緯星天。執此者，則陷於苦海。聖人之樂，全道心也；賢人之樂，伏人心也。若以血肉之心為心者，此心縱情逐物，萬事擾之，百憂感之，生死限之，無非苦也，何樂之有？今之儒者，大都言心在於善，即是道心；心在於惡，即是人心。若如此論，則鄭之子產、齊之晏嬰，早駕冉有、季路而上矣！而聖廟馨香，未嘗及之者，諒必有道焉。其道為何？蓋惡者從事於惡，而禍隨之，惡有盡而禍亦有盡；善者從事於善，而福隨之，善有盡而福亦有盡。善惡福禍雖有不同，如不得心法之傳，其不能明善復初，窮理盡性，至命合天，則一也。堂堂伯佐，聲名顯赫，不得列聖賢之班；而區區寒士，伏處蓬茅，反得享俎豆之報者，有道故也。其道確有實在，又非不得其傳，記誦辭章，彷彿疑似，及旁門異端之所能窺測。如以記誦為道，則六經仍在，三傳猶存；孔、孟、顏、曾、周、程、張、朱而外，何以寥寥其人也？此心法之所以不易知、不易言，至善神明，道心之所在也。克己復禮，存道心去人心也；喜怒哀樂未發以前，孔、顏樂處。其復見天理之心乎。學者到此境界，正顏子所謂墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通時也；亦即孔子所謂窮神知化，至命合天時也。人人各具之理，還於萬物統體之理，理無在無不在；而聖神合天之心，亦無在無不在也。故能無思無為，寂然不動，感而遂通，天下之故。此心之初，溯厥由來。以降衷而言謂之命；以稟受而言謂之性；以應酬萬變而言謂之心；以其感於萬事，而生喜怒哀樂愛惡欲而言謂之情。命也，性也，心也，情也。合而言之一理也。此理以覆育萬物而言謂之天；以主宰萬物而言謂之帝；以萬物終始共由而言謂之道；以無聲無臭，視之不見，聽之不聞，體物不遺，兩在不測，至隱至費，至微至顯，無生萬有，虛含至實，無終無始，無在而無所不在，無物不理，各得其理而言謂之至理；以至真無妄而言謂之至誠；以盡善盡美而言謂之至善。以寂然不動，感而逐通，不行而至，不疾而速，無為而成而言謂之至神。故天有天理，地有地理，人有性理。物有物理，事有事理。得理則治，失理則亂。知理之節文，可以制禮；知氣之清濁，可以作樂。知理之尊卑，氣之浮沉，象之進退、開閉，可以教舞。教民由此謂之政，禁民違此謂之刑。師以教之，賞以輔之，罰以弼之。有始有終，本末不紊，先後有序。而聖人之能事畢矣。明乎此，則三教一理，萬國一理。一理者，吾人之宗祖。二氣者，吾人之父母。萬象者，皆宗祖之嫡孫，父母之愛子，吾人之同類。同類之生成有先後，而親親之禮生。識見有明昧，而尊賢之禮生。教養有厚薄，事功有大小，而五服之親，五等之爵由此而定矣。金石絲竹，可見者象也。清濁高下，可聞者氣也。有是象，即有是氣；有是氣，即有是音，而主之者理也。象本八卦。氣本洛書。理本河圖。先天下而開其物，後天下而成其務。此易之所以為五經之祖。萬法之源也。明乎此。則宮商角徵羽可從而辨，君臣民事物可得而理。樂之和，可以調八風，可以補造化，可以養性情，可以和神人，可以知治亂，樂之關係亦大矣哉！然而失其傳焉！若明乎理為宗祖，氣為父母，象為同氣。同一理之由來，則三教一家，萬國一家；如手如足，相敬相愛，無傷宗祖、父母之心，則萬國各樂其業。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，各盡其職。如此則堯天舜日，可以復見；賢關聖域，可以同登；而大同之世，即在今日矣！

嘗聞千古以上，此心此理同。千古以下，此心此理同。即四海內外，凡天之所覆，地之所載，血氣之類，此心此理，諒亦無有不同者。三代以上，道在君相，以一人化天下，此教之整也，整則不分；三代而下，道在師儒，以一人化一方，此教之散也，散則分矣！斯道之傳，由堯、舜至於文、周，自昭、穆以降，至於幽、厲，世衰道微，民不興行；聖人之道，自合而分，此天地間之一大變局也。當斯時也，天命水精，誕降東魯，一車兩馬，教化四國，齊、楚、宋、衛之外，孔子教化不及；故老聃歷仕周朝，明道德之原，識禮樂之歸，問禮之後，猶龍之嘆！記於闕里，此儒、道之有相資而無相害也。紫氣東來，函關西度，佛教之興，亦資於老。故儒曰存心，道曰修心，釋曰明心，教雖不同，而心則同也。佛曰歸一，道曰守一，儒曰貫一，道雖不同。而理則一也。心一、理一者，天地無二理，三聖無兩心也。其文字不同者，土音使然也；其制度不同者，土俗使然也。因地、因人、困時、因事，變而通之，神而明之。因其勢而利導之，用力少而成功多，此聖人通權達變，繼天立極，造化存神之妙用也。賢者不能達權，則各守其道。愚者各據枝葉，迷忘根本，分門別戶，冰炭相投，而爭端起矣。此雖人謀之不臧，亦世運遞降，氣與數使之然也。現今五教並重，萬國通商。吾等學人，各宜仰體
上意，合五教為一教，連中外為一家，化乖氣為和氣，化戰爭為揖讓，上慰天心，下順人意，豈非一大快事！化之之法，五教各有經典，各國俱有遺文；經典遺文，皆上世聖賢化民成俗，代天宣化之言。雖文有萬殊，而理無二致。學者當先明天人一貫，理氣原因；真知真見，躬行實得，而後自然心若懸鑑，見其文則會其志。無論釋教、道教、回教、耶教，皆可以升其堂入其室，徹其底蘊，得其心法命脈。道者使之成仙。釋者使之成佛。回者、耶者使之靈魂出苦，同回天主之國。默移潛化，使之皆大歡喜，已入我賢關聖域，而不自知也。此因時，因事，因地，因人，通權達變，隨方設教之大略也。區區鄙見，未知是否？草此大略，借以就正於有道者。古聖人，量包天地，心含萬物；凡厥庶民，皆如同胞；教之化之，指其心，點其性。使之同歸一道，同合一天，四圍上下，一道同風，有不難致者矣！

嘗謂聖人之言發於性，聖人之性出於天，五經、三傳，皆古聖先賢借文載道，發露性天之蘊奧耳。自孟子而後，心法失傳。大都教者，失意以傳言；學者，誦言而忘味。此經學之所以不明也。經既不明，焉能明聖人之性；性既不明，焉能知性出自天。中庸云：天命之謂性，即天推性，此由本及末之傳也。孟子曰：盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。由心性以推天。此即流溯源之學也。卦未畫時，易在天地；卦畫而後，天地在易。易有六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道。由此觀之，欲明性理者。舍易何由哉。蓋無極者，至靜不動之理天也，此天靜而能應，常而不變，乃生天、生地之天。為天賦之命，本然之性，道心之所自出。太極者，宗動流行之氣天也。此天十二萬九千六百年為一終始。乃氣數之命，氣質之性，人心之所自出。一理者，二氣之父母；二氣者，萬物之父母。理生氣，氣生象，天倫之大父母也。象復生象，萬象本於二氣，二氣本於一理。天者萬物統體之理，性者萬物各具之天。人倫之父母也，大小有等，先後有序；而五服之親，五品之爵，由此而分矣。一本萬殊，萬殊一本，此天人之所以一貫也。如此者，可以傳道；言此者，謂之留經。故理者，常而不變之道；而經者，恆久不變之教也。教民由此謂之政，禁民離此謂之刑。禮以節之，樂以和之，賞以引之，罰以驅之。本末有序，先後不紊，原其始而要其終。自天而人，盡人合天，而聖賢之能事畢矣！其法自格物入手：蓋不格事物之物，不能盡人；不格物慾之物，不能合天。兩者皆格，天人一貫，行於一己則身修，行於一家則家齊，行於一國則國治，行於天下則天下平。達觀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣！